TRANSRELEX

Le projet TRANSRELEX se propose de mettre en dialogue les constructions des identités religieuses dans les contextes familiaux et communautaires avec la fabrication du patrimoine religieux en Méditerranée, à partir d’étude de cas individuels.

Dans leur vie quotidienne, les groupes religieux entretiennent leurs bâtiments, conservent les objets rituels, transmettent des savoirs, instituent des spécialistes du rite, afin de pouvoir assurer la continuité de leur existence et le passage de témoin d’une génération à une autre.

Qu’il s’agisse d’institutions collectives (waqf, ordre monastique, communauté synagogale), de rituels routiniers (culte, pèlerinage, fête commémorative), de dispositifs de transmission (écoles, publication, média), les modalités de ces transmissions religieuses sont anciennes et multiples. Elles ont été théorisées par Danièle Hervieu-Léger (1999) comme des pratiques de reproduction des « lignées croyantes », fondées sur la transmission de la mémoire collective du passé.

Dans le même temps, depuis la structure centralisée catholique à Rome (Bennet 2009) jusqu’aux petites confréries gnawa du Maghreb (Kapchan 2007), plusieurs groupes religieux développent des activités patrimoniales qui consistent à transformer l’héritage confessionnel en un patrimoine culturel exposé qui peut servir de faire valoir dans le champ politique local ou souffrir des tensions interconfessionnelles. Les études sur le patrimoine ont identifié ces patrimoines communautaires – pas seulement confessionnels – à des discours culturels alternatifs au grand récit national valorisant les grands monuments reconnus par les États (Bensa et Fabre dir. 2001, Smith 2006).

La littérature sépare souvent ces deux registres de transmission culturelle, l’un coutumier et intime, l’autre sensible au contexte politique et tourné vers l’extérieur. L’enjeu du projet TRANSRELEX est de mettre en question cette séparation en confrontant les modalités de l’expérience religieuse individuelle dans les parcours des croyants ordinaires (Gotman 2013) et dans ceux des activistes du patrimoine religieux appartenant aux trois traditions monothéistes méditerranéennes. Il s’agit au niveau théorique, en suivant Bernard Lahire (2013), de révéler le chaînon manquant entre l’expérience personnelle et la construction collective d’un patrimoine et de montrer en quoi la mise en patrimoine des identités confessionnelles participe autant que la relation à l’être surnaturel de la transmission des habitus religieux.